あなたが誰か知らないまま、社会を設計せよ

「正義とは何か」を、感情ではなく構造で問う。

「正義とは何か」という問いは、哲学の歴史とほぼ同じだけの年月を持つ。プラトンは『国家』プラトン『国家』（紀元前380年頃）
古代ギリシアの哲学者プラトン(前427–前347)の主著。師ソクラテスを主人公とする対話篇で、「正義とは何か」「理想の国家とはどのようなものか」を10巻にわたって論じた。哲人王による統治、魂の三区分、有名な「洞窟の比喩」などが展開される、西洋政治哲学の源流。でこの問いを正面から扱い、アリストテレスアリストテレス（前384–前322）
古代ギリシアの哲学者。プラトンの弟子で、アレクサンドロス大王の師。論理学・倫理学・政治学・自然学など、学問の基本形をほぼすべて作った。『ニコマコス倫理学』で正義を体系的に論じた最初の人物。は「各人にふさわしいものを」「各人にふさわしいものを」
アリストテレスの配分的正義の原則(『ニコマコス倫理学』第5巻)。能力・功績・貢献の度合いに応じて分配するのが正義だ、という考え方。「平等な人には平等に、不平等な人には不平等に」と要約される。ロールズの「最下層を優先する」とは真逆の方向を向いている。と答えた。しかし近代に入ると、問いの立て方そのものが変わる。ホッブズトマス・ホッブズ（1588–1679）
イギリスの政治哲学者。主著『リヴァイアサン』(1651)で、人間の自然状態を「万人の万人に対する闘争」と描き、そこから抜け出すために人々が自由を国家に委ねる——という近代社会契約論の原型を示した。は人間を「万人の万人に対する闘争」の中に置き、恐怖からの脱出として社会契約論社会契約論（Social Contract Theory）
ホッブズ、ロック、ルソーらが展開した政治哲学の伝統。人々は「自然状態」から抜け出すために互いに契約を結び、国家や社会の正当性を根拠づけるという考え方。を構想した。ロックジョン・ロック（1632–1704）
イギリスの哲学者。『統治二論』(1689)で、生命・自由・財産は誰にも奪えない「自然権」であると論じた。国家はこの自然権を守るための契約で成立するとし、アメリカ独立宣言の思想的基盤となった。は自然権を、ルソージャン＝ジャック・ルソー（1712–1778）
フランスの哲学者。『社会契約論』(1762)で、個々人の利害を超えた共同体全体の総意を「一般意志」と呼んだ。フランス革命の思想的支柱となり、近代民主主義の核をなす概念を生み出した。は一般意志を持ち出した。だが20世紀半ばになっても、「公正な社会の仕組みを、どうやって導き出すか」という問いには、誰もが納得する答えがなかった。1971年、ハーバード大学の哲学者ジョン・ロールズが、その沈黙を破る。

ロールズが考案した装置は原初状態原初状態（Original Position）
ロールズが考えた仮想の出発点。社会のルールを決める人々が、自分の属性を一切知らない状態で議論する場のこと。社会契約論の「自然状態」に対応する。と呼ばれる。想像してほしい。社会のルールを決める会議室に、あなたを含む全員が座っている。ただし、ここには特殊な条件がある。誰も自分が何者であるかを知らない。性別、年齢、才能、資産、健康状態、人種、宗教——すべてが「無知のヴェール」の向こうに隠されている。この状態で、全員が合意できる社会の仕組みを選ぶ。それがロールズの思考実験だ。

ヴェールが隠すのは個人の属性だけではない。「善き生とは何か」という価値観そのものも遮断される。残されるのは、合理的に考える力と、正義への一般的な関心、そして社会の基本構造についての知識だけだ。ロールズはこの状態で合理的な人間が選ぶ原理を導き出そうとした。その結論がマキシミンマキシミン（Maximin）
ゲーム理論の意思決定ルール。最悪のシナリオが最もマシになる選択肢を選ぶ戦略。「最小値を最大化する」の略。ロールズはこれが合理的だと主張した。戦略——最も不遇な立場にある人の状態を最大限に改善する社会を選ぶ——だった。

ヴェールの向こうに消えるのは、生まれた国、性別、親の収入、才能——私たちが普段、有利にも不利にも使っている条件のほとんどだ。残るのは、論理的に考える力と、公正への一般的な関心だけ。この極端な簡素化を提案した人物は、戦後アメリカで最も影響力のある政治哲学者になった。

ジョン・ロールズ

John Rawls (1921–2002)

Wikipedia

ハーバード大学教授。1971年に『正義論』を刊行し、20世紀後半の政治哲学を一変させた。第二次世界大戦に従軍し、広島の焦土を目撃した経験が、のちの「公正としての正義」の思想に影を落としている。寡黙で控えめな人柄だったが、その著作の影響力は計り知れない。

この一文から、戦後政治哲学の潮目が変わった。それまで主流だった功利主義——「最大多数の最大幸福」——では、少数者が踏みにじられる余地があった。ロールズはそこに待ったをかけ、まず公正さから始めようと提案した。本文に入る前に、この記事で繰り返し登場する5つの語を整理しておく。

概念が整ったところで、先回りして誤読をつぶしておきたい。「無知のヴェール」は提案されて半世紀、誤解と批判の両方を浴び続けてきた思想である。ありがちなつまずきを先に片付けておくと、このあと実際に体験する思考実験の意味が、ぐっと鮮明になる。

ヴェールの向こう側で、あなたは何を選ぶか。

ここから先は、あなた自身がロールズの原初状態に入る。自分の性別も、才能も、親の収入も知らない。その状態で社会の仕組みを選んでほしい。正解はない。あなたが何を選ぶかが、あなた自身の正義の感覚を映し出す。

まずは、ヴェールが何を隠すのかを見ておこう。下の人物は、あなた自身だと思ってほしい。スライダーを引くほど、あなたが自分について知っていることが一つずつ失われていく。

✦ Veil Transparency — ヴェールの深さ

透明 不透明

あなた自身について、分からなくなっていく属性

• 資産真珠の装飾→ 裕福な階層
• 才能ピアノ→ 音楽の素養
• 教育蔵書→ 知的環境
• 生まれ華やかなドレス→ 文化資本
• 容姿性別・肌色・髪型→ 人種・ジェンダー
• 残るもの考える力・正義への関心

ヴェールの深さ: 0 / 5 — 自分の属性がすべて見えている。自分が何者か、完全に知っている状態。

ロールズの原初状態では、あなた自身がこれらの属性（およびそれ以上）を一切知らないまま社会を設計する。自分が裕福か貧しいか、男か女か、どんな才能を持っているのかも分からない。知っているのは「合理的に考える力」と「正義への関心」だけだ。だから、どの立場に転んでも耐えられるルールを選ばざるを得なくなる——これがロールズの仕掛けの核心。

属性がすべて隠された状態で、今度は実際に社会を選ぶ。次の4つの社会のうち、あなたはどれを選ぶだろうか。

スコアは架空の「生活満足度指数」。実際の社会は無数の変数で構成されるが、ここではロールズの議論の核心——最下層の処遇——に焦点を絞っている。

どんな結果になっただろうか。あなたの選択は、ロールズが「合理的な人間ならこう選ぶはずだ」と想定した答えと同じだっただろうか。1987年、フロリッチとオッペンハイマーは大学生を使って同じ実験をした。ロールズの予想に反して、マキシミン（社会D）を選んだのは全体の5%未満だった。多くの学生は「最低保証つきの平均最大化」——つまり最下層にフロアを設けたうえで平均を上げる方針——を選んだ。格差原理格差原理（Difference Principle）
ロールズの正義の第二原理の一部。社会的・経済的な不平等は、最も不遇な立場にある人々の利益を最大にする場合にのみ正当化される、という考え方。は理論としては美しいが、人間の直感はもう少し複雑な場所にあるらしい。

サンデルの批判は『リベラリズムと正義の限界』(1982)に詳しい。「自分を属性から切り離せる」というロールズの前提そのものを問い直した。

三つの戦略、三つの「合理性」。

ヴェールの下で「合理的な人間は何を選ぶか」をめぐって、3つの立場が激突する。ロールズはマキシミン（最悪の最大化）を主張したが、ハルサーニは期待効用期待効用（Expected Utility）
ある選択肢の「うまみ」を、起こりうる結果の良さとその確率を掛け合わせて計算したもの。宝くじの期待値と同じ発想で、意思決定理論の基本概念。最大化を、フロリッチらは実験で「フロア付き平均最大化」を示した。

図にカーソルを当てると、各戦略の注目する部分がふわりと浮き上がる。マキシミンは下位だけを見、期待効用は全体を平均で見、フロア付き平均は下限と平均の両方を見る——「合理的」の意味が3通りあることが視覚化される。

社会契約から「公正」へ——350年の系譜

ロールズの業績と正義論の系譜 関連する出来事

ヴェールは、完璧である必要はない。

ロールズの「無知のヴェール」は完璧な道具ではない。サンデルが指摘した通り、自分を完全に属性から切り離すことは概念的に不可能かもしれない。ハルサーニの反論も一理あり、合理的な人間がマキシミンだけを選ぶとは限らない。2019年のHuangらのPNAS論文は、ヴェール的推論が実際に人々の判断をシフトさせることを示した——ただし、ロールズの予想した方向とは微妙にずれていた。

しかし、ヴェールの本当の価値は「正解を出すこと」にはない。「もし自分が最も弱い立場だったら」と一瞬でも想像する力を与えてくれることにある。完璧な公正は実現できなくても、「自分の立場を知らない状態で考えてみる」というクセをつけるだけで、判断は変わりうる。

ロールズのリベラリズムリベラリズム（Liberalism）
政治哲学における立場で、個人の自由と権利を最も重視する。ロールズは「公正としてのリベラリズム」を唱え、個人の自由と社会的平等の両立を目指した。が前提とする「属性から切り離された自我」に対して、サンデルは負荷ある自我負荷ある自我（Encumbered Self）
サンデルの用語。人間は白紙の状態から人生を選ぶのではなく、家族・文化・言語・歴史に深く根ざした存在であるという考え方。ロールズの「属性を一時的に忘れられる」という前提への批判。を対置した。どちらが「正しい」かは決着がつかない。だが、両方の視点を持つことで、私たちは自分の判断の癖を知ることができる。では、ヴェールの思考をどう日常に持ち込めるか。3つの方法がある。

1. 逆立場テスト逆立場テスト
意思決定のとき「もし自分が最も不利な立場だったら、この決定に同意できるか?」と問う方法。ロールズのヴェールを簡略化した日常版。——大きな決定の前に「もし自分がこの決定で最も不利になる人間だったら、同意できるか?」と問う。会社のルール変更、チームの方針決定、家族の取り決め——どんな場面でも使える。ロールズのヴェールを日常サイズに縮小したものだ。

2. プレモーテムプレモーテム（Pre-mortem）
「もしこの計画が大失敗したとしたら、何が原因だったか」を事前に想像する手法。心理学者ゲイリー・クラインが提唱。ポストモーテム（事後分析）の逆。——制度や計画を導入する前に「この仕組みが最悪の結果を生むとしたら、何が原因か?」を書き出す。失敗を事前に想像することで、最下層に落ちる可能性のある人々の視点を取り込める。

3. マキシミン的ヒューリスティックマキシミン的ヒューリスティック
「ヒューリスティック」は、完璧な計算ではなく経験則で使える判断の近道のこと。マキシミン(最悪を最もマシにする)を厳密な原則ではなく「取り返しのつかない決定のときだけ使うルール」として日常に持ち込む方法を指す。——完璧にマキシミンで生きる必要はないが、取り返しのつかない決定（法律・制度・組織のルール設計）では「最悪のケースでも耐えられるか」を判断基準の1つに加える。レストラン選びにはマキシミンは不要だが、憲法を書くときには不可欠だ。

ロールズが本当に問うているのは「公正な社会とは何か」ではない。「あなたは、自分の利害を超えて考える用意があるか」だ。ヴェールは完璧でなくてもいい。ほんの一瞬、自分の属性を忘れる努力をするだけで——判断の質は変わりうる。